Thymele Logo
Search

Θέατρο της Σκληρότητας [ουσ. ουδ.]

Articles Icon 4
Videos Icon 4
Videos Icon 1
[1]

Ορισμός

Όρος που εισηγήθηκε ο Γάλλος ηθοποιός, σκηνοθέτης, ποιητής, δραματουργός και θεωρητικός του θεάτρου Antonin Artaud Αντονέν Αρτώ, στο έργο του Το θέατρο και το είδωλό του [Le théâtre et son double], 1938 για να περιγράψει μια πειραματική σκηνική θεωρία και πρακτική, η οποία, αξιοποιώντας τελετουργικά και αισθητηριακά ή σκληρά εκφραστικά μέσα, έχει ως στόχο να σοκάρει τους θεατές, να αφυπνίσει τη συνείδηση και τα αισθήματά τους, ώστε να αναμετρηθούν με την ύπαρξή τους και να αντιδράσουν στην καταπίεση και στις ιεραρχίες που επιβάλλουν η λογική, η ηθική και η αισθητική του δυτικού πολιτισμού.

Ανάπτυξη

Ο Antonin Artaud πίστευε ότι το θέατρο ήταν η τέχνη που προσέφερε τις περισσότερες δυνατότητες για την αμφισβήτηση του ψυχολογικού ρεαλισμού που κυριαρχούσε στην καλλιτεχνική πρακτική της εποχής του. Συνέπλευσε με τους σουρεαλιστές στα μέσα της δεκαετίας του 1920, αλλά γρήγορα διαφοροποιήθηκε και αφοσιώθηκε στην τέχνη του θεάτρου από το 1926 έως το 1935, συλλαμβάνοντας και επιχειρώντας να υλοποιήσει το Θέατρο της Σκληρότητας, του οποίου η μοναδική παραγωγή ήταν η παράσταση Οι Τσέντσι [Les Cenci], 1935. Τον όρο «σκληρότητα» (ή «ωμότητα») επέλεξε το 1932 ο Artaud για να περιγράψει τη νέα σύλληψη του θεάτρου του, αφού πρώτα είχε απορρίψει τους όρους «απόλυτο», «αλχημικό» και «μεταφυσικό». Κυκλοφόρησε δύο μανιφέστα για το Θέατρο της Σκληρότητας το 1932 και το 1933, τα οποία συμπλήρωσε με επιστολές, και τα δοκίμια «Το Αλχημικό Θέατρο» (1932), «Για να τελειώνουμε με τα αριστουργήματα» (1933) και «Το Θέατρο και η Πανούκλα» (1934).


Tο Θέατρο της Σκληρότητας του Artaud διαμορφώθηκε υπό την επιρροή των ρηξικέλευθων φιλοσοφικών ιδεών του Friedrich Nietzsche Φρήντριχ Νίτσε σχετικά με την επαναξιολόγηση όλων των παραδεδομένων και ιεραρχημένων αξιών του δυτικού πολιτισμού (ηθικών, λογικών, αισθητικών). Ο Artaud επεδίωξε να ανατρέψει την καθιερωμένη ιεραρχία των εκφραστικών μέσων του θεάτρου, δηλαδή την τυραννία του κειμένου, της λέξης και του νοήματος, προκρίνοντας άλλους εκφραστικούς τρόπους, όπως τη σωματική έκφραση, την κίνηση, τη χειρονομία, τον ρυθμό, τη μουσική, τον χορό. Τις δυνατότητες αυτής της νέας, πρωτογενούς «γλώσσας» του σώματος τις ανακάλυψε στο παραδοσιακό θέατρο του Μπαλί, το οποίο τον ενέπνευσε στην προσπάθειά του να αποκαταστήσει την τελετουργική δύναμη του θεάτρου. Για τον Artaud, το κριτήριο του θεάματος θα έπρεπε να είναι η αισθητηριακή σκληρότητα, όχι η αισθητική απόλαυση. Ωστόσο, δεν εξυμνεί απλώς το πάθος ως αντίθετο του ορθού Λόγου, τη σάρκα ως αντίθετη του πνεύματος. Απεναντίας, υιοθετεί μια μη ιεραρχική, μη δυαδική προσέγγιση στο σώμα και το πνεύμα, μια προσέγγιση που εντοπίζει στο τελετουργικό δράμα πρωτόγονων πολιτισμών. Οραματίζεται το θέατρο ως τον χώρο όπου το σώμα θα αναγεννηθεί ως σκέψη και η σκέψη ως σώμα.


Το Θέατρο της Σκληρότητας συνδέεται, επίσης, με την αιρετική Γνωστική πεποίθηση ότι η ζωή (τόσο η δημιουργία όσο και ο αγώνας για επιβίωση) είναι σκληρή, χωρίς την προοπτική λύτρωσης. Ο Artaud ενδιαφερόταν για την ψυχοφυσική επίδραση αυτών των βιωμάτων στο άτομο, και όχι για το αίμα ή την ωμή βία. Το Θέατρο της Σκληρότητας δεν έχει σχέση με την άσκηση πραγματικής βίας στους ηθοποιούς ή στους θεατές· ο Artaud αντιστεκόταν σε μια ηθική ή σωματική ερμηνεία της ωμότητας. Η παράσταση προσφέρεται ως μια τελετουργική επίκληση. Η θεατρική σκηνή λειτουργεί ως τελετουργικός χώρος, όπου παράγονται εικόνες με τη χρήση των πιο ποικίλων εκφραστικών μέσων.


Μερικές θεατρικές καινοτομίες που εισηγήθηκε ο Artaud ήταν η κατάργηση του ορίου μεταξύ σκηνής και πλατείας, η εκμετάλλευση των τριών διαστάσεων της σκηνής, η αποψυχολογικοποίηση των χαρακτήρων και η επινόηση μιας νέας σκηνικής γλώσσας που θα δίνει έμφαση στην ηχητικότητα και στα αισθητηριακά της στοιχεία.


Ο Artaud δεν κατάφερε να υλοποιήσει επιτυχώς το Θέατρο της Σκληρότητας, αλλά οι ιδέες του αποτέλεσαν ορόσημο για τη μεταπολεμική καλλιτεχνική δημιουργία· το θεωρητικό του έργο Το θέατρο και το είδωλό του αναδείχθηκε σε μανιφέστο της θεατρικής πρωτοπορίας κατά τη διάρκεια των πολιτικών αναταραχών στη Γαλλία της δεκαετίας του 1960. Μετά τον θάνατο του Artaud, θεατρικοί συγγραφείς και καλλιτέχνες, όπως οι Jean Genet [Ζαν Ζενέ], Jean-Louis Barrault [Ζαν Λουί Μπαρρώ], Roger Blin [Ροζέ Μπλαν], Jerzy Grotowski [Γέρζι Γκροτόφσκι] και Fernando Arrabal [Φερνάντο Αρραμπάλ] πειραματίστηκαν με την ιδέα ενός θεάτρου της σκληρότητας. Η παραγωγή του έργου του Peter Weiss [Πέτερ Βάις] Marat / Sade στο Λονδίνο (1964), σε σκηνοθεσία του Peter Brook [Πήτερ Μπρουκ], θεωρείται μια σημαντική απόπειρα εφαρμογής της θεωρίας του Artaud. Με το Θέατρο της Σκληρότητας έχουν συνδεθεί, επίσης, η πειραματική ομάδα The Living Theatre, ο σκηνοθέτης Richard Schechner [Ρίτσαρντ Σέχνερ], η δραματουργία της Sarah Kane [Σάρα Κέιν], καθώς και το σκηνοθετικό έργο του Romeo Castellucci [Ρομέο Καστελλούτσι].

Αγγλικά
theatre of cruelty
Γαλλικά
théâtre de la cruauté, le
Γερμανικά
Theater der Grausamkeit, das
Ιταλικά
teatro della crudeltà, il

Συνώνυμα

θέατρο της ωμότητας

Σχετικοί όροι

θέατρο στα μούτρα σου, θέατρο του παραλόγου, Φτωχό θέατρο, σωματικό θέατρο, δραστισμός, σαδομαζοχιστικές πρακτικές

Πεδίο εφαρμογής

• Θέατρο
• Υβριδικά είδη [εικαστικές, ψηφιακές, πολυμεσικές και άλλες εκφάνσεις]

ΤΕΚΜΗΡΙΩΣΗ - Κειμενικά παραδείγματα

Quote Icon

«Αυτή η Σκληρότητα δεν έχει καμία σχέση ούτε με σαδισμό ούτε με αιματοχυσίες, τουλάχιστον όχι μονοπωλιακά.

Δεν καλλιεργώ κατά σύστημα τη φρίκη. Η λέξη «σκληρότητα», ανάγκη να νοηθεί εδώ σε ευρεία έννοια, κι όχι με το υλικό, φυσικό, αρπαχτικό νόημα που συνηθίζουν να της κολλούν. [...]

Μπορούμε πολύ καλά να φανταστούμε μια σκληρότητα απόλυτη, καθαρή, αποκολλημένη από σαρκικό βασανισμό. Μιλώντας από αφετηρία φιλοσοφική, τι είναι η σκληρότητα; Κατά την λογική, σκληρότητα σημαίνει άκαμπτη δριμύτητα, ανελέητη πρόθεση και εφαρμογή μέτρου, αμετάβλητη και απόλυτη αποφασιστικότητα. [...]

Είναι σφάλμα να δίνουμε στη λέξη «σκληρότητα» το νόημα ενός χωρίς οίκτο αιματοκυλίσματος, το νόημα ενός άσκοπου, απάθιαστου κυνηγητού του φυσικού πόνου [...]».

Αναφορά του Artaud στην εννοιακή σημασία του όρου «σκληρότητα», όπως χρησιμοποιείται στο πλαίσιο του θεάτρου του.

Αρτώ, Α. (1992). Επιστολές με θέμα τη Σκληρότητα: Επιστολή Πρώτη [1932]. Στο Το θέατρο και το είδωλό του [1938] (Π. Μάτεσις, Μετ.) (σσ. 113-117). Αθήνα: Δωδώνη. Βλ. 113-114.

Quote Icon

«Το Θέατρο της Σκληρότητας δημιουργήθηκε για ν’ αποκαταστήσει στη Σκηνή μια παθιασμένη και ταραγμένη αντίληψη ζωής· και αναφερόμενοι στην σκληρότητα αυτή που θεμελιώνει αυτό το θέατρο, πρέπει να της δίνουμε το ακόλουθο νόημα: βίαιη δριμύτητα, και άκρα συμπύκνωση των σκηνικών στοιχείων.

Η σκληρότητα αυτή, που είναι αιματηρή μόνο όταν είναι απαραίτητο και όχι συστηματικά, μπορεί έτσι να ταυτιστεί με ένα είδος αυστηρή ηθική καθαρότητα που δεν φοβάται να πληρώσει τη Ζωή με το τίμημα που της πρέπει [...].

Αφίνοντας καταμέρος τον ψυχολογικό άνθρωπο, με τον καθαρά ξεκομένο χαρακτήρα και τα ορθά σχεδιασμένα αισθήματα, και τον κοινωνικόν άνθρωπο, εξαρτημένον από νόμους και διεστραμένο από τις θρησκείες και τα διδάγματα, το Θέατρο της Σκληρότητας θα απευθύνεται μόνο στον ολοκληρωμένον άνθρωπο [...].

Επιπλέον, οι μεγάλες κοινωνικές αναστατώσεις, οι συγκρούσεις ανάμεσα σε λαούς και σε φυλές, οι φυσικές δυνάμεις, η παρεμβολή του τυχαίου και ο μαγνητισμός του μοιραίου, θα εκδηλώνονται είτε έμμεσα, στην κίνηση και τις χειρονομίες των χαρακτήρων, μεγεθυμένων σε μυθικές διαστάσεις θεών, ηρώων ή τεράτων, ή άμεσα, σε υλικές φόρμες κατορθωτές με καινούργια επιστημονικά μέσα».

Αναφορά του Artaud στον χαρακτήρα και τους σκοπούς του Θεάτρου της Σκληρότητας.

Αρτώ, Α. (1992). Το Θέατρο της Σκληρότητας. Δεύτερο Μανιφέστο. Στο Το θέατρο και το είδωλό του [1938] (Π. Μάτεσις, Μετ.) (σσ. 137-147). Αθήνα: Δωδώνη. Βλ. 137-138.

Quote Icon

«[...] η γυμνή θεατρική γλώσσα, χάρη σε αρχές που της μεταγγίζουν ποιητικά τη ζωτικότητά τους, γλώσσα όχι «δυνάμει» αλλά παρούσα, θα βοηθήσει, χρησιμοποιώντας τον νευρικό μαγνητισμό του ανθρώπου, να μετατοπιστούν τα συνηθισμένα όρια της τέχνης και του λόγου, για να πραγματώσει ενεργά, δηλαδή μαγικά, με εκφραστικούς όρους αληθινούς, ένα είδος δημιουργίας ολοκληρωτικής, που μέσα της ο άνθρωπος θα ξαναπάρει τη θέση του, ανάμεσα στο όνειρο και στο γεγονός. [...]

Το κάθε θέαμα θα περιλαμβάνει ένα στοιχείο φυσικό και αντικειμενικό, προσιτό στις αισθήσεις όλων. Φωνές, βόγγοι, οράματα, εκπλήξεις, κάθε είδος θεατρικά κόλπα, μαγικό κάλλος των κοστουμιών, ξεσηκωμένα από εξωτικά τελετουργικά ρούχα. Καταιονισμός φωτός, μαγγανεία από τις φωνές, μαγεία της αρμονίας, σπάνιες νότες μουσικής, χρώματα των αντικειμένων, ο φυσικός ρυθμός στις κινήσεις [...]».

Όψεις της σκηνικής έκφρασης του Θεάτρου της Σκληρότητας, όπως τις οραματιζόταν ο Artaud.

Αρτώ, Α. (1992). Το Θέατρο της Σκληρότητας. Πρώτο Μανιφέστο. Στο Το θέατρο και το είδωλό του [1938] (Π. Μάτεσις, Μετ.) (σσ. 100-112). Αθήνα: Δωδώνη. Βλ. 104-105.

Quote Icon

"Cleansing, transfiguration, exaltation - these are objectives Artaud will accomplish through the medium of 'cruelty'. The word cruelty came in for plenty of critisism after he had fastened on to it as a summation of the theatre he would come to practise in the mid-1930s, and even more after he named his short-lived company the Theatre of Cruelty. It seemed to some of his friends that cruelty sounded restrictive. It did not conjure up for them the broad and ambitious programme he was striving for, nor did it sound inviting. What could a theatre of cruelty stand for other than punishment for the spectator? Artaud defended the term hotly and often, supplementing it with other words such as terror, violence and danger. He did appear to intend that a punishment of a sort be visited on spectators. However, it would be a beneficent punishment. Life has in it a lot of ugliness and evil, which are both natural and man-made. Instead of shielding spectators from their impact de would expose them, put them trough the experience of a danger and then free them from it. He went to great pains to explain that his theatre was not a form of torture, but a facing of the worst that could happen, followed by a refreshing release from it. At the end the spectator would feel relieved, as if awakening from a nightmare, the evil and terror cleansed away.

Artaud claimed that the theatre lacked patrons because it did not cope with the anguish that is common to all men, with the extreme desires and fears that haunt man's dreams and are therefore an integral part of his inner reality. Audiences turned to films, the circus, spectator sports and newspaper reports of calamities and disasters for their 'violent satisfactions'. The thetare should provide, but did not, plenty of 'immediate and violent action', so that it was not outplayed by the violence and immediacy of life itself. Its fictions should be stranger that truth".


«Κάθαρση, μεταμόρφωση, εξύψωση – αυτοί είναι στόχοι που ο Αρτώ ήθελε να επιτύχει μέσω της «σκληρότητας». Η λέξη σκληρότητα δέχτηκε πολλές επικρίσεις αφού είχε προσκολληθεί σε αυτήν ως σύνοψη του θεάτρου που θα έκανε στα μέσα της δεκαετίας του 1930, και ακόμη περισσότερο αφού ονόμασε τον βραχύβιο θίασό του Θέατρο της Σκληρότητας. Φάνηκε σε μερικούς από τους φίλους του ότι η σκληρότητα ακουγόταν περιοριστική. Δεν τους έφερνε στο μυαλό το ευρύ και φιλόδοξο πρόγραμμα για το οποίο αγωνιζόταν ο Αρτώ, ούτε ακουγόταν ελκυστικό. Τι άλλο θα μπορούσε να αντιπροσωπεύει ένα θέατρο σκληρότητας εκτός από την τιμωρία του θεατή; Ο Αρτώ υπερασπίστηκε τον όρο θερμά και συχνά, συμπληρώνοντάς τον με άλλες λέξεις όπως τρόμος, βία και κίνδυνος. Φαίνεται ότι σκόπευε να επιβάλει στους θεατές ένα είδος τιμωρίας. Ωστόσο, θα ήταν μια ευεργετική τιμωρία. Η ζωή έχει μέσα της πολλή ασχήμια και κακό, τα οποία είναι τόσο φυσικά όσο και ανθρωπογενή. Αντί να προστατεύει τους θεατές από την σύγκρουση, τους εξέθετε σε αυτά, τους έβαζε στην εμπειρία ενός κινδύνου και στη συνέχεια τους απελευθέρωνε από αυτόν. Κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες για να εξηγήσει ότι το θέατρό του δεν ήταν μια μορφή βασανιστηρίου, αλλά μια αντιμετώπιση του χειρότερου που θα μπορούσε να συμβεί, ακολουθούμενη από μια αναζωογονητική απελευθέρωση από αυτό. Στο τέλος ο θεατής θα ένιωθε ανακουφισμένος, σαν να ξυπνούσε από έναν εφιάλτη, το κακό και ο τρόμος να καθαρίζονταν.

Ο Αρτώ ισχυρίστηκε ότι το θέατρο στερείται θαμώνων, επειδή δεν αντιμετωπίζει την αγωνία που είναι κοινή σε όλους τους ανθρώπους, με τις ακραίες επιθυμίες και τους φόβους που στοιχειώνουν τα όνειρα του ανθρώπου και επομένως αποτελούν αναπόσπαστο μέρος της εσωτερικής του πραγματικότητας. Το κοινό στράφηκε στις ταινίες, το τσίρκο, τα αθλήματα και τα ρεπορτάζ των εφημερίδων για καταστροφές με σκοπό τη «βίαιη ικανοποίηση». Το θέατρο όφειλε να παρέχει, αλλά δεν το έκανε, άφθονη «άμεση και βίαιη δράση», ώστε να μην ξεπεραστεί από τη βία και την αμεσότητα της ίδιας της ζωής. Οι μυθοπλασίες του πρέπει να είναι πιο παράξενες από την αλήθεια».

Επεξήγηση της λειτουργίας του όρου «σκληρότητα» στο θέατρο του Artaud από τον Albert Bermel [Άλμπερτ Μπέρμελ].

Bermel, Α. (2014). Artaud's Theatre Of Cruelty. London: Bloomsbury. Βλ. σ. 14.

ΤΕΚΜΗΡΙΩΣΗ - Οπτικοακουστικό υλικό

«Antonin Artaud, comme le feu» (2022), France TV Culture. Ντοκιμαντέρ για τη ζωή και το…

«Antonin Artaud and the Theatre of Cruelty» (2020), δημιουργία-αφήγηση: Louis Hillenbrand. Εισαγωγικό ντοκιμαντέρ για το…

Ηχογραφημένο απόσπασμα με αναφορά του ίδιου του Artaud στην έννοια της «σκληρότητας».

Οικογένεια Τσέντσι (2015), σκηνοθεσία: Ιόλη Ανδρεάδη, Ίδρυμα Μιχάλης Κακογιάννης. Προωθητικό βίντεο της παράστασης του…

ΤΕΚΜΗΡΙΩΣΗ - Εικονογραφικό υλικό

Antonin Artaud (1926).

βασική

Barber, S. (1993). Antonin Artaud: Blows and Bombs. London: Faber and Faber.

Bermel, A. (1997). Artaud’s Theatre of Cruelty. London: Bloomsbury.

Borie, M. (1989). Antonin Artaud: Le théâtre et le retour aux sources. Une approche anthropologique. Paris: Gallimard.

Esslin, M. (1976). Antonin Artaud: The Man and His Work. London: Calder Publications.

Schumacher, C. & Singleton, B. (Eds.) (2001). Artaud on Theatre. London: Methuen.

Sellin, E. (2017). The Dramatic Concepts of Antonin Artaud. New Orleans: Quid Pro Books.

Sontag, S. (1976). Artaud. In A. Artaud, Selected Writings (S. Sontag, Ed., H. Weaver, Trans.) (pp. 17-59). New York: Farrar, Straus & Giroux.

Αρτώ, Α. (1992). Το θέατρο και το είδωλό του (Π. Μάτεσις, Μετ.). Αθήνα: Δωδώνη.

Ντεριντά, Ζ. (1998). Η υπαγορευμένη ομιλία. Στο Η γραφή και η διαφορά (Κ. Παπαγιώργης, Μετ.) (σσ. 249-295). Αθήνα: Καστανιώτης.

Ντεριντά, Ζ. (1998). Το θέατρο της ωμότητας και ο κλοιός της παράστασης. Στο Η γραφή και η διαφορά (Κ. Παπαγιώργης, Μετ.) (σσ. 353-384). Αθήνα: Καστανιώτης.

Πατσαλίδης, Σ. (2004). Οριακά παίγνια ψυχής. Antonin Artaud: to be or not to be. Στο Από την αναπαράσταση στην παράσταση (σσ. 35-71). Αθήνα: Ελληνικά Γράμματα.

συμπληρωματική

Crombez, T. (2019). The Transgressive Theatre of Romeo Castellucci. In L. Van den Dries & T. de Laet (Eds.), Bausch, Castellucci, Fabre (The Great European Stage Directors) (pp. 119-143). London: Methuen Drama.

De Vos, L. (2010). Sarah Kane and Antonin Artaud: Cruelty Towards the Subjectile. In L. De Vos & G. Saunders (Eds.), Sarah Kane in Context: Essays (pp. 126-138). Manchester: Manchester University Press.

Finter, H., & Griffin, M. (1997). Antonin Artaud and the Impossible Theatre: The Legacy of the Theatre of Cruelty. TDR (1988-), 41(4), 15–40.

Schechner, R. (2020). Performance Studies. An Introduction. London: Routledge.

Papalexiou, E. (2019). Romeo Castellucci or the Visionary of the Non-Visual. In L. Van den Dries & T. de Laet (Eds.), Bausch, Castellucci, Fabre (The Great European Stage Directors) (pp. 87-117). London: Methuen Drama.

Brook, P. (2016). Ο άδειος χώρος (Μ. Πασχαλίδου, Μετ., Α. Μοιράγιας, Επιμ.). Αθήνα: ΚΟΑΝ.

Πυροβολάκης, Ε. (2019). Το αδύνατο συμβάν της θεατρικής πράξης: ο Derrida, ο Artaud και ορισμένες θεωρίες της performance. Στο Γ. Π. Πεφάνης (επιμ.), Η Φιλοσοφία επί σκηνής. Θεατροφιλοσοφικές εστιάσεις (σσ. 183-205). Aθήνα: Παπαζήση.

APA

Θυμέλη – Λεξικό Παραστατικών Τεχνών. (n.d.). Θέατρο της Σκληρότητας. https://thymele-lexicon.gr/website/lemmas/θέατρο-της-σκληρότητας

Chicago

"Θέατρο της Σκληρότητας." Θυμέλη – Λεξικό Παραστατικών Τεχνών. Accessed 17 April 2026. https://thymele-lexicon.gr/website/lemmas/θέατρο-της-σκληρότητας.

1741